华严六科-经教与行法 03

0|0评论|205人气|2021-09-16 21:31:32

好,我们今天呐再继续跟各位谈。其实今天要谈的,才是昨天要谈的,昨天不知道怎么跑出那些东西来,反正我们也把它讲了。


有一天,有位老先生来,他参加过这个世界宗教联席会议,在耶路撒冷举行的世界和平祈祷会。他来跟我们谈,这个修行要有外力才能够帮助。所以他呢,他这个外力不会讲,他说是神力。当然他的语言是这样表达。这不管讲神力也好,讲他力也好,讲外力也好,或佛力也好,我想我们学华严的人,要有一个基本的认知。你不要被他的语言所骗,他指的是有一个东西,那个东西是什么呢,你无法用语言表达。你说神力也好,外力也好,他力也好,佛力也好,那无所谓。


这个法界中它有一个核心,那个核心会跟你生命的定位相应。那个东西是神秘的,那个东西它是存在的,那有人就把它叫作神,或者叫真神,甚至于它不用神,它叫作什么宇宙万有本体论。好像也像一回事,反正那个东西就是那个就对了,管他用什么辞汇。那你要知道那个那个所指的标的的那个。你假如经常带着那个,对标的的感受跟认知来探讨真理啊,那真理很快呀就会在你的生命中兑现。


你能体会这一点吗?那你假如人家说神力你就神力,人家说佛力你就佛力,那么弄到最后就是神力不是佛力,佛力不是神力,佛力比神力高明。那个不是封神榜跟西游记,在那边杀杀杀,放剑光,那个时候就应该有这样的区别。可是我们现在在修行啊,不是在追求那些东西。也没有必要硬是把它说是有那么一个什么的,那都没有必要。


真正要谈的就是,最终极的那一个真理,它本身是有无量的能量在释放。那个能量跟我们能够相应,这是真实的。那么那个东西到底是什么,你要去感受它,要能够去接纳它,这是绝对没错。但是你硬要去从文字上区隔它,说它叫作他力,叫作外力、神力,或者什么其他的任何的名词。你从名词上来做区别,绝对是错误的。你必须从那一个本质上去感受它的存在,这个才是啊一个修行人的特质。


这个东西假如从哲学家的立场来看,那不一样。哲学家要做的就是,你讲的那个是什么,他要从语言文字上去做定义跟区别,那是哲学家的工作。那我们是奉劝各位啊,不要做哲学家的工作。我们要的是感受那一个具体存在的真理。我用真理,他可能叫神力,也可能叫佛力,也可能叫法界藏身阿弥陀佛,那个都无所谓,随他取。你能不能够感受到那个,法界藏身阿弥陀佛也好,是什么你感受得到吗?假如感受不到,只有这个语言文字在那边吵架,那没有意义。我们一再提醒各位的是这个东西。


那么我们讲经的人一升座以后,你要知道它有个很基本的,很麻烦的,不管你用什么方式表达。一开始升座之前要在前面有一个仪式,在那个仪式,你不要看,有时候我走这样,有时候我走那样,那个无所谓。因为不同的人,他本来就走不同的样子,不同的宗教,不同的文化,不同的仪式,那是不一样的,仪式是不一样的。但是这里头有一个很共同的东西,非常共同的,那就是祈求加被。尽管这个名词用的也不一样,就是那个东西,你要去感受的是那一个。


我们跟各位讲真理就只有两个,一个就是那一个,刚才讲的那一个,一个是从你这里跟他那里之间这一条路你怎么走上去。现在我们在因地,要向真理那个果地的目标前进,要怎么走上去。这一条路假如没有的话,那真理跟你完全无关。因为真理那个地方是可到达的,我们叫作可兑现的。


那么既然可兑现也可以到达,那要怎么到达那一条路,一定是存在的。那我们每一个修行人,就是在摸索在走这一条路。每一个人呐,每一个人的摸索都不一样,所以每一个人都有他自己的一个法门。


任何,你记得一个原则,任何一个统一的法门,要让你去做的,一定是把你送到一个转运站的地方,那你从那个地方开始要走你的路。你记得这一个原则,只要有一个统一的法门,要你大家都一样,那么走到那个地方去。


那我告诉你,你是到了那个地方以后,你重新开始修,那个地方只能够叫转运站,它不是你真正的起始点。你真正的起始点,是在你现在这个地方,你有没有必要到转运站去转了一下子,再到你所要到的目标呢?那就看你自己的选择。有些人是需要,需要一个转运站。不过佛陀告诉我们,可不需要转运站,因为你要到达的目标,可能就在你隔壁而已。


你不一定要跑到三十公里远的地方,然后又跑三十公里再回到你的隔壁来,不一定要这样转运。所以我们常讲一念之间,就转过去了,娑婆就是极乐,那可不只是隔壁,本来你家就是了,你不一定到那边再回来。所以每次要回家,一定要到转运站去然后再回来。


你本来就在家里,干嘛跑到转运站去再回来呢。可是有些人没办法,他体会不到,他就一定要到转运站去,从前门到转运站,然后从后门再走回家,然后他说我已经到达极乐世界,那可以,这也可以。当你是这样的一种根器的时候,那是可以。可是我们不是这样跟各位谈的,我们要各位的是,你直接去体会这个部分。然后直接摸索上去。这个是我们,因为谈到昨天,为什么讲出那些来,我附带的跟各位做这样的一个说明。


今天要跟各位谈的是经教行法的事事无碍。我们叫作事事圆融,那么事事圆融我们一再跟各位讲,从事法界来讲,凡夫的境界叫事法界;那个罗汉的境界叫作理法界;菩萨的境界叫理事无碍法界;法身大士的境界那叫作事事无碍法界。华严本身一般人认为难,是因为它是法身大士的境界。


法身大士的境界要怎么进行呢?那因为讲不清楚,所以都觉得很难。那我们是超越、跳越过这样的一个标准,重新跟各位整理清楚,所以来看其实也不难。但是有几个关键,你一定要挂上去。那个关键没有挂上去,那确实你是做不到,你所做的都是事法界,不是事事无碍法界。


那我们从经教行法的立场来看的时候呢,那关键点就在这里,它一定要通过理事无碍法界。理事无碍法界当中的一个关键,就是理法界,就是说我们是从果向因一步一步走下来跟各位谈。以往一般行法都是从因向果,那我们现在是从果向因讲下来,所以你这次第的那种感觉要弄清楚。


事事无碍法界是个我们脑筋里头所能想像跟推理当中的最高境界。你说这一点你懂,我们只能够叫作臭屁,你根本都不懂。因为这个是脑筋思惟的极限,甚至于你都没有办法去思考它。它没有办法思考的,事事无碍。那我们现在,要给各位把这样的一个过程,从果向因铺陈下来。从因向果不好说,为什么呢?讲一讲都会跑掉,因为因太广。所以我们从果守住,一步一步跟各位来讲清楚。


第一个我们先跟各位谈,譬如禅法,禅要通达,那你一定要理事无碍。那么从禅修来讲,禅堂里头的一些规约,坐禅的一些标准。那我们跟各位讲,没有一部经典会告诉你的,因为经典呐不讲这些。


经典讲的是语言模式跟思惟模式。禅堂是一种行为,所以行为模式,在经典里头你看不到,即使看得到的都是大原则。可是现在你要禅修,你摆在眼前所面对的,你第一个问题就是,打坐为什么一定要双盘。经典没有说一定要双盘,虽然常常讲很多地方结跏趺坐,可是教我们打坐,并没有那么一本经书说一定要双盘。


而且你会发现,只要你想认真打坐,腿一定会痛,愈认真它就愈痛。双盘打坐并没有说,愈认真就愈不痛。所以你第一个产生的就是能不能够不要双盘?那没有人能解答。他只能够告诉你说,一定要双盘。因为诸佛成佛,都是双盘成佛的,你为了想要成佛,那只好咬着牙根双盘。


因为你也无法辩他,那他也讲不出所以然,可是这理由很充分,所以学禅的通通要打坐,打坐你只有双盘呐。不双盘怎么坐?这讲好像也有道理,其实这些道理你仔细看,都不是道理,因为讲不出所以然嘛。我们只能够这样告诉你,你要真的能够坐久,只有双盘。


你现在你所坐的,坐在椅子上的姿势,你以为坐的是不会酸不会痛,但是你要知道你是摇来摇去。假如叫你坐着不要动,跟双盘一样都不动的话,那我告诉你,半个钟头以后你一定感冒。而且你也绝对坐不到半个钟头,因为那会比双盘更痛苦。


因为你只试双盘,坐半个钟头不动这个痛苦,你没有试过坐椅子半个钟头不动有多痛苦。你知道吗?因为你没有支撑点。你把两腿放下来,你只有屁股一点。双盘的时候有三个点,因为三点,可以让你永恒的坐下去,几百年不动。但是你要是两腿下垂呀,那你要能够知道,两条腿要是真的能够做你的支撑点的时候,那你会比双盘更累。


但是这一点呢,没有人去做实验,也就没有人能告诉你。因为所有成就者,都是依教奉行的。你不依教奉行你就不能成就,这一句就话就把你打死了,那你就只好乖乖的双盘罔折。折看会不会断。折不断我赢,折断你赢,就变成这个样子了。这个时候问题就产生了。


所以我们知道,当你开始要进行,那个行法的时候,事实上修行当中所发生的问题,会一直产生。这些问题经典都不会跟你记载的。那怎么办呢?这里面牵涉到的,就是事相的问题。经典里面记载的是教理的问题,现在你行法开始要进行的时候,那就是教相的问题。


教你去行的种种事相的这个问题,那你必须一个一个去克服,因为这个不是理论的问题,是你要去做的。你说为什么一打坐腿就会痛,要怎么克服,你就要克服这个问题。你不能够说经典就没有说痛,为什么我打坐就会痛?你这个要去找谁算帐啊?你只好让它痛嘛,那你唯一的就是找那个倒霉鬼,他叫作师父。你只好找你师父算帐嘛。


经典又没有说打坐会痛,为什么我一打坐就痛,你说,你说它为什么会痛?那师父就要想尽种种办法,然后叫你好好再坐,会啦,大家都会痛,以前我也痛过了,现在同修哪一个不痛,你问问看嘛,痛是正常的啦。让你百无聊赖,好不愿意的就继续再坐,那一面坐就一面骂,什么祖师嘛,发明这什么坐法,好吧那你还要继续坐。还不只此,这坐下去有很多问题,有很多问题。还有整个过程,刚开始要调这个身,调完身以后呢。


要调你的气,调你的息,然后呢,要调你的心,对不对?一步一步来。到调心的时候呢,你的色身会起变化。奇怪,我这样打坐呢,为什么,这边会一直跳,师父,会不会坐错了?师父不会坐错,你才会坐错,不是,我坐的时候这边会一直抖一直抖,为什么?没有为什么,师父就要想尽种种的理由,来降伏、来安顿你的心。因为你恐怕会坐错。


可是呢,有些时候,坐起来又很舒服,哇!好舒服,那境界好美。秋高气爽,虽然这种又湿又热的气候,可是这么一打坐,哇!好舒服,好舒服,比吹冷气还舒服。然后师父跟你讲不要执着,真的,那是真的,大家都来坐,很好。为什么呢?你不知道发生什么事情,因为这些事情都是修行过程当中会产生的现象。它有时候,会让你觉得很舒畅,有时候会让你觉得很恐惧。很抱歉,经文都没有记载,那你怎么办呢?这个叫教相的问题,在整个修行训练的过程当中,会有很多很多这一类的。


一个师父,一个善知识,你觉得叫这个名词很好玩。这名词实在是很不好玩呐。被你叫一声师父啊,他就要负你的责任。你有一些乱七八糟的问题,你就乱问,师父又不能够说,你不要乱问好不好,因为你一定说,这是我遇到的问题啊。你也不是乱问,你是很诚恳的问,甚至于要问之前,还包个红包拜三拜。你能够说他乱问吗?可是问这些问题实在是受不了。为什么呢?因为这是修行过程必然要有的。而一个经教行者他一定要走过这个过程。他没走过,他怎么知道这个事相跟理论之间的关系。


所以各位要知道,修行这东西不是看看经书就可以证得的。看看经书是可以知道了。知道的我们讲不算,要做到。做到就是教相你一定要走一遍。走一遍又不是做一次,所谓走一遍的意思叫作过来人,你自己要走过一遍。走过,也就是你从无知,到你证得整个过程,这个你才叫作走一遍。走一遍你就走过了,也就是从因地到果地你走过了,这个叫过来人。


所以一个经教行者,他是一个很严酷的修行者,他是走过了。这个当中他遭遇多少的挫折,他有没有办法请教人家,那还不一定,不见得他问得到。但是呢,他一定要先去做一遍,这是一个根本。自己一定要先去做一遍。那各位试试看,这个时候他不走通的话,这个事跟理他不能圆融。


我们跟各位讲过,禅修你一定要置心一处。你不能置心一处,那不叫修行,尤其是禅法。那么你要怎么置心一处呢?第一个你要找到心,第二个要把心安置在哪一处,那个处要确定。心跟处也就是能跟所要确定,然后要让能所合一才叫置心一处嘛。那你要知道,这个心不是你想像的,它不像一个物品说,拿来放下去它就一直在那里。心是活的,心会受诱惑,受到心理现象引发的诱惑;生理现象引发的诱惑;物理现象引发的诱惑;还有社会现象引发的诱惑。因此你产生了种种的妄想,无量无边的妄想,你的心就跑掉了。那你要怎么样把那跑掉的心,再抓回来,修行的功夫就在这里。你真的能够做到置心一处使心不乱,那基本上我们就叫作,你走过了,定力你已经成就了。这是第一个。


禅法它就需要经过这样的一层历练,同样,净土也一样。现在我们叫净土,其实不叫净土,叫念佛。念佛要怎么念,要念到一心不乱。大家都知道一心不乱嘛,好,你念了老半天,你就回来问师父,要怎么一心不乱?师父说念到不打妄想,回去要念到不打妄想。你又来问了,师父要怎么不打妄想。师父说念到一心不乱就不打妄想。然后回去就昏倒了。要怎么样一心不乱,他说要不打妄想,我问他怎么不打妄想,他说要一心不乱。那很简单,所以这个法门确实简单,你就回去试试看。看怎么样简单你就知道。现在问题就在这里,你不管要一心不乱还是不打妄想,你要用什么方法使它不打妄想,或者用什么办法使它一心不乱,这个才是功夫所在。


这个一心不乱是个事相,它有一套理,理论上,所以我们跟各位讲,你要用心灵频率的稳定训练这个方法,来训练你的一心不乱。换句话说,一个钟头,念六千声,那么一分钟,就念一百声。那可以嘛?那你要每分钟都念一百声,那一个钟头呢,六十分钟,刚好六千声。每分钟都一百声,这意思就很稳了,对不对?那换句话说,每十秒钟,那你要念几声,每秒钟念几声,大概就是那个频率,这个叫心灵频率的稳定训练。


你为了使你的心灵频率维持那么样的稳定,那你要很小心的念佛,你不能打妄想。因为一打妄想,想到高兴的,哇,中奖了。明天就会中奖了,那你好像搭喷射机冲过去了。想到昨天的垮了,财产通通当掉了,结果呢,都没有中,这下子念不下去了。那你像老牛拖车一样,那你一会儿快一会儿慢,心灵的频率不稳定,那意思就是你有妄想在操纵你。那你要怎样把妄想除掉,你不管,你只要把心灵频率稳定下来,透过佛号让它稳定下来。他就可以达到目的了。


那自然的,随着你时空的运作,把自己那个心灵的频率,一直调整在那种状况之中,一直都在那种状况中,那当然你就一心不乱了。当然你就不打妄想了。那现在问题是这些功夫,都要你自己慢慢去试的,你不是一次就可以成功的。你要试多少次才能成功,那就是你在进行的。


所以这个部分你会发现到,这个一心不乱也好,不打妄想也好,它是个事相。那么为了使你达到这一个标准。那你有一些前行的工作要做。那些呢,很抱歉,阿弥陀经里头也没教。他只很简单讲几句,苦一日、若二日及至若七日一心不乱,那你就自己去,若几日不知道。


你有没有办法训练到一心不乱,假如你没有办法训练到一心不乱,那若一日若二日根本没半日,那个通通不算,因为你没有办法一心不乱,那哪有若一日若二日,根本没有那个东西。要有那个东西,你已经一心不乱,那一句话才有意义。当你没有办法一心不乱的话,那一句话若一日若二日,根本不存在嘛。那看起来若一日若二日很简单,那问题是,那个必备条件、必要条件,一心不乱的必要条件你没有,那就没用了。所以这个叫作教相。这个教相你要通达,一定要去走一遍,走一遍。


所以我们告诉各位,你要真的能够训练一心不乱,不一定要若一日若二日,你若五分钟,有五分钟能一心不乱,我就跟你讲阿弥陀佛在那边已经高兴的昏倒了。娑婆世界还有一个可造之材,有竟然五分钟一心不乱,这个上上根器者,你就不要死,你死我一定去接你过来。这个就是一个关键呐。你有没有办法真的使自己一心不乱,这一点很重要,这个就是教相。


事相上跟理上,要能够融合在一起,这个叫理事无碍。那么禅法这样,净土也一样,密法呢,那也当然了。密法修法有很多,大概我们看到,你现在所看的密法,不是我们讲的密法,你所看到的密法叫作Tan track,就是檀吹,是西藏那边从东孟加拉地区学到的一种修行方法。


那他们怎么教怎么学,这个我们不管。你在那边跟谁怎么学,人家怎么教,那个我们也不管。我们跟你讲的这个密法,是属于禅净律密的密,跟你现在所讲的藏密的密是不一样的。因为禅净律密的密形成的时候,那个藏密的密还没有开始,所以这当中没有相关连。那么这个密法里头所教导我们的,它本身是个音声的训练。而这一个训练,跟你现在所谈的藏密的那种训练是不一样的。


所以在我们的密法里,大家都知道,华严密法有一个特色,就是华严字母。华严字母是个声音的根本。用我们现代的话来讲,华严字母是要你唱出生命的原音。透过这生命的原音,跟你的咒语来相结合,所以它还是有个焦点,有个能,有个所。


这能所能够合一,那这密法就能够成就,那关键就在这里。因为你这个法你不知道怎么修,所以大家都有一个法,我修什么,我修十一面观音,十一面观音有个本尊咒,好了,师父给你灌顶以后,你回家就,不知道十一面念到十几面去了,一直念就对了。本来是两臂观音,十一面两臂,我们现在念到十一面千手千眼观音,有没有?从两只手念到一千只手,好厉害。你知道为什么吗?不知道。


那么有好多人修护法法,修本尊法,修什么法什么法,都有一个咒语,咒语其实只有一半,用台湾话来讲,圣筊只有一片而已,一片再怎么掷都没有筊。一定要两片才有圣筊。你知道吗?哪两片?一个是咒语一个是字母。你仔细的去看看,所有的藏密里头,它的坛城里一定有字母,但是呢,他们失传了,字母是他们失传了。字母在我们这里没有失传,可是不会唱,那跟失传也差不多了。


不过,虽然唱错了,可是一两千年来,一直有人在唱,我们觉得那唱法是不对的。因为你的唱法是用我们唱歌的字母在唱,而不是用梵呗的声音来唱,那这不一样。你要用梵呗的唱法,来跟咒语相结合,那这样的话你会去找到一个平衡点,那个平衡点是你心安住的地方。透过这个平衡点,这个安住,你把妄想给除掉,没有妄想。就在这没有妄想的当中呢,你生命的境界才会展开。


要怎么样去训练把你的整个生命,融入那声音里头而没有妄想,这个本身就是你修行密法的重点,修行密法的重点。那当然这个技巧,跟所要必备的那些条件,跟修行的训练方法,那就不是现在能讲的。我们只能够说,这样简单的跟你们带过去。密法的训练是透过这样的情况来完成的。这个就是事理、事、那个教相跟理论拿来相结合。


当我们这样一而再、再而三,按照昨天所谈的,这些事相之间都有相关性,禅,净,律,密,律没有讲到,律就是戒律。我们前面跟各位谈过,戒律是一个经营组织的。戒律呢,是有为法的。那么这些东西,禅法、净法、密法,都有置心一处的地方。那我们还可以体会到,那它有可能相通。你从经教的理论来讲,要找那个相通处,很容易。


那现在有一个地方,戒律,光持戒律会成就吗?昨天讲那疑情要把这些汇通起来。因为你在禅净律密这个各个之间直接能够汇通,叫事事无碍,对不对?那现在戒律本身是有为法。各位内心里头不要嘀咕,我讲这一句话好像,对戒律很不恭敬噢。我们也写着,万行之中戒禁居先,成就定慧律仪当首。有没有?我们没有说戒律不重要丢掉好了,我们说它是有为法,不是无为法,这一句话,不表示我们对于戒律的不恭敬,你要留意到。


我们刚才开宗明义跟各位讲,这些都跟解脱有关。那么禅法、净土法或者是密法,都有置心一处可以解脱。那戒律怎么置心一处啊。对不对?光是五戒就五处了,是不是这样?那你怎么样从戒律去找到跟禅法、净法、密法相通的地方,这是你经教行者他厉害的地方。


戒律是八宗共主。大乘来讲的话,八大宗派,四大教派、四大宗派,通通要以戒律为基础,不能没有戒律。那戒律到底殊胜在哪里?你体会得到吗?它的殊胜就在于不殊胜。这一点你就觉得很奇怪。因为这个其他的七个宗派,都标榜着无为法的究竟成就,戒律没有办法。戒律是什么?你假如没有戒律能不能成就呢?可以,但是非常难。你必须要有戒律,你才能够成就。


我们用一个公约数来讲,只能这样讲,因为不用戒律要成就的概率呀,大概接近于零,不能够说不能成就,那概率太小了。但是你有了戒律,你很快会成就,那戒律就是有这种功用。那你看你要不要成就,你假如说我不要好了,我慢慢来,你们通通成佛,最后一个,反正众生都一定会成佛,那你就不要戒律吧。那等到大家都成佛了以后,最后那一个就是你。可以不可以?也可以。


但是我相信所有想修行的人,不会这个样子,他都想要运用最有效率的方法来成就,那第一个就是要戒律。因为戒律是什么,戒律不是叫你直接成就,戒律就是帮助你赶快成就的。它有一定的规范,那个规范我们只能够这样讲,戒律是个修行人成功的规范,成功的模范。你用什么法门修都不要紧,但是你透过这一个规范,你很快就可以成就了。


因为这是个成功的模式,你的生活在这个模式中,你的身语意在这个模式中,那么透过你那样的行法,很快会成就。那你的生活,你的身口意三业,不在这个成功的模式里头的话,那换句话说你常常会碰到失败。那你的修行训练,它常常失败你要去吗?要去训练吗?你想想看。


那为了使我们的训练能够早日成功。我们是不是要找一个成功的模式来套?所以戒律用现代的语言来定义,它就是一个成功的模式,成功的典范。那用现代的话来讲,叫作成功的什么?软体。对不对?你弄一套成功的软体来,那你的资讯带进去,那你的成就就很殊胜了,很快啊。可是你现在弄的是一个,失败的软体,你的资讯再怎么运用进去,统统跑掉了,不能成就嘛。


戒律,为什么叫作别别解脱戒,波罗提木叉?别别解脱戒,大家都以为它很殊胜,很特别。它是特殊在哪里?特殊在它不特殊,就是这一点。所以我们用意识形态,被语言文字骗,就骗在这个地方。你以为戒律有什么特别,戒律没什么特别,它就是一个成功的规范而已。


它的本身不会成功的,但是你透过它来修你的法,你很快会成功。你能不能体会这个东西?不是戒律怎么样,戒律没怎么样,但是你没有戒律的话,你常常就会跑到失败的地方去。那你每次打坐每次失败。你还坐什么?每次念佛每次失败,要做什么?人家念佛要去极乐世界,结果你念到地狱去了,念到阿鼻地狱去了。你还干什么。对不对?


所以戒律有其必要,为什么八宗共主呢,都要有戒律呢?没有修行人不要戒律的,都要戒律,就是因为它帮助你成功。所以我们告诉你说,你们不要用戒律去衡量别人。学戒律的人都有这种情况。你受过戒我相信,你的戒师也这样跟你讲,不要用戒律去看别人,尤其看任何的修行者。


说某人犯戒,某人犯戒,某师兄某师父犯戒,那跟你无关,对不对?因为当你用戒律的标准去看人家有没有犯戒,基本上你犯大戒,基本上你就犯大戒了。所以通常我们不用戒律去看人家。因为戒律是一个成功的模范,那想修行的人,想成就的人,他都会遵循着戒律的标准来前进,这没有问题吧,那你去管他干嘛,他想修行就好了,他一定会找寻成功的模式嘛,有没有?


你把它看清楚以后,那你就会知道,一个经教行者在看这些行法,各大宗派,或者佛教的各种设施、仪轨、制度等等,那他的看法跟各位绝对不一样,因为他找到了一个共通点,就是解脱。他直接从事相上看怎么解脱的,有没有?这个最重要的关键处。当你每一个事,每个事相你都能够这样融通、无碍,没有障碍的时候,这个不是事事圆融,事事无碍法界吗?所以经教行者的本身,他就是法身大士,那各位要体会到。真的能够把经教这件事情谈到淋漓透彻的,他一定是法身大士。(鼓掌)


所以我们说,在释迦牟尼佛麾下有三千大士,有三千个伟大的讲经家,每一个都是法身大士。他必须通达这些教相,他不是照本宣科就好。每一个名相都有他自己的见地。诠释的方法,我告诉各位绝不会一样,为什么呢?这个就牵涉到人家所谓的江山代有人才出。随着时空的转移,生活形态的变化,那么对于这一个东西,就是刚才讲那个,真理的那个东西,他必须重新再诠释。


所以讲经,是各个时代都需要讲经,不是说我有了录影带就好了。不是,录影带是给这一代的人看的,你把它做成录影带,实在是多余的,你能够用的是,我现在录了我赶快在这个时代,这个时空当中去运用。你把它放个一百年以后已经没有用了,就算你能够保留也没用了。我们现在保留,以往的人留下的那些经典,你已经没用了。为什么?你看不懂。因为他讲他那个时代的,你现在来的时候,已经变成知识了。知识就语言文字,你对于那个东西是什么,已经体会不到了。


讲经就一再的要启发你,让你去感受那个,真理的那个。然后它第二个功能是从现在、当下、这里,一直到真理的那个标的,这条路怎么走上去的,是在指导这个部分。古人不识字,书读得少,那么他们单纯,脑筋里头叫作一片空白。那师父很好教他,因为他一片空白。现在的人不是,脑筋里头叫作一塌糊涂。都是一,都是一字牌。那个一片空白,所以他师父很好教,因为他很单纯的去训练就到了。可是现在不是,你杂讯很多。杂讯很多的人,那对于杂讯很多的训练,跟一片空白的人,那个训练是不一样,完全不一样。


我们在做这样的训练的时候,这个同时,你应该要注意到什么?这就是为什么,每个时代,每个时代,每个区域,每个区域,要有不同的讲经师,原因就在这个地方。当然我们能不能够遇到那一些法身大士,来为我们讲解这两个东西。第一个启发你对真理的那种感受的能力,它的存在,真理存在的那种感受的能力。


第二个是从你现在凡夫这个生命,怎么样经过一番改造的工程,到达圣人的目标。这个是你的福报,但是我们现在呢,听经,打开电视,五六个频道。都排队排到那里,你可以看到,他们这里面所产生的现象。有几个是真的能够讲出你所要的?


问题就在这里,他们是可以照本宣科,有的还拿着本子在那边照念,念完。你看它是这样写的,来,我们看下段,我不知道那个人是谁,不过我们看到很多。因为以前我们读书的时候,就碰到很多这样的老师,所以相信现在讲经,也有很多这样的法师。


但是你不能说他错,因为他至少照本宣科了,他没有念错,所以他没有错。但是能不能启发你,去感受生命存在的价值跟意义,能不能告知我们生命存在的目的,跟我们人生奋斗的方向,那就不一定了。因为很多人进入宗教界里头,他也不是为这些来的,他只是无聊。背一背,佛里佛气。


有一个长者,我现在来讲二十年前遇到他。他跟我说,年轻人,学佛要除掉三气。我以为他在讲气功。第一个要把佛气除掉,学佛人不能有佛气,佛里佛气,那个绝对不会成就。我说哦。


因为那时候我确实是已经不太一样了,因为我也不喜欢那种佛里佛气的样子。一看就讨厌。一见面就阿弥陀佛。我说你是怎么了,善哉善哉。他问你现在不要说昨天,你搞不懂他在干什么。有啊,这个叫作佛里佛气。第二个,学佛要免除俗气,也不要俗里俗气。有没有?学佛很容易佛里佛气,有没有。


你不要对号入座啊。有的话把佛气除掉。那么学佛以后,第二个要除掉就是俗气,俗里俗气。对不对?那你学佛以后要怎么样飘逸。怎么样的能够带有那个什么殊胜,对于自己生命质感的一个肯定。这个才是重点,对不对?第三个:叫什么气我忘了。这个头脑记不太多。我就记得不要有佛气,不要有俗气。那我们呢,不一样。因为你很容易掉在那个漩涡里头,自以为这样就满足了。所以你能够找到真正具有指导你能力的人,那是你的福报,也是你的善根。这是我们很简单的。把这一个部分来告诉各位。


从禅净律密当中来讲,那已经都是理事无碍了。假如只有经教的话,只有经文,讲理的部分,那顶多是理无碍,也就是理法界。我们昨天跟各位讲,那在这个部分,只有这个部分通常很难。它至少必须浅尝修行的味道,他才有理无碍。那到菩萨的话,就这个禅净律密当中,他最少有一法通了,叫作精通,他不是浅尝,他有深入。教理,教相都很通达。这个叫理事无碍。那经教行者的本身,他要超越这部分,他才能到达事事无碍的地方。所以这个部分。我们再一次来提醒各位,让你去感受这个不同的地方。


    所以经教行法。你不要把它认为只是慧门,它就不要定门,绝对不是。基本上它的要求相当地高,它是定、慧已经成就,而且走出专业的领域,到跨领域的境界里,他才有可能叫经教行者。


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